Etica umana dopo il peccato

Etica umana dopo il peccato e le due città

Il mondo delle inclinazioni [Agostino]

TORNATE ALLA FORTEZZA Testo Zacc. 9,12.

TORNATE ALLA FORTEZZA, O VOI PRIGIONIERI

   DELLA SPERANZA, 
OGGI STESSO DICHIARO CHE TI

       RENDERO' IL DOPPIO. 
(istruiti nel cuore dalla sapienza)

Testo Zacc. 9,12.

Dopo un lungo periodo di 70 anni di prigionia per il popolo d’Israele, Dio fa udire la Sua voce di speranza attraverso i profeti. Dapprima attraverso Aggeo l’incoraggia a ricostruire le mura e il tempio di Gerusalemme, poi sotto la guida di Zorababele li guida verso la libertà, ma non tutti hanno nutrito nel cuore la speranza di rivedere la propria terra, il tempio di Gerusalemme, e le proprie città. Le parole del profeta Zaccaria sono imperative: tornate alla fortezza o voi prigionieri della speranza. Altri traducono istruiti nel cuore dalla Sapienza.

COS’E’ LA SPERANZA? L’A. T. ce la presenta come attendere con impazienza; il verbo stativo che esprimeva uno stato d’animo era bhatah: piena fiducia in Dio oppure hàsà: nascondersi in Dio, sotto le Sue ali, colui che spera, si rifugia in Dio, si sottomette alla Sua volontà, ed è consapevole che spesso è messo alla prova. Nel N.T. la speranza è rivolta sempre ad un bene, per questo fatichiamo e lottiamo (dice l’apostolo Paolo a Timoteo) perché abbiamo posto la nostra speranza nell’Iddio vivente, che è il salvatore di tutti gli uomini (1) Tim 4,10). La speranza nel N.T. fa parte delle tre virtù teologiche insieme alla fede e all’amore. Paolo sviluppa la teologia della speranza: il suo oggetto è la gloria di Dio e di Cristo, gioire nella speranza di diventare partecipi della gloria di Dio. 

Abramo sperò contro speranza e diventò padre di molte nazioni. 

QUAL’E’ L’atteggiamento dell’anima che spera? S’appoggia sulla fede, perché nasce da essa, manifesta amore perché crede nel bene, ma è sostenuta e aiutata da altre virtù, quali: la pazienza nel sopportare con costanza, la pietà, l’auto controllo e la perseveranza, creando così una comunione con le sofferenze di Cristo. (fil.3,10) Alcuni non desiderano sentire il termine sofferenza, amano sentire soltanto quello della vittoria. Il termine vittoria presuppone una battaglia, non c’è vittoria senza battaglia! La battaglia è contro noi stessi a volte, contro il nostro "io" che non desidera essere elevato all'etica di Cristo e abbassato nell'orgoglio. Esso segue una morale facile, ma alla fine non raggiunge il traguardo della fede!

Quante prove avevano sopportato questi prigionieri: percosse, mali temporali, afflizioni, eppure continuavano a sperare nel Signore e liberatore d’Israele, considerando la prova una purificazione dell’anima. Il popolo d’Israele conosceva bene il termine fortezza, tra loro era usuale parlare con simboli, e allegorie. “l’Eterno è la mia rocca e la mia fortezza, il mio liberatore il mio Dio, la mia rupe in cui mi rifugio, il mio scudo, il corno della mia salvezza il mio alto rifugio. Salmo 18, 2)

Le fortezze erano rappresentate da mura alte 6mx4 di larghezza elevate attorno alla città attorniata da sentinelle armate e valorosi soldati. La chiesa oggi combatte contro il diavolo che vuole abbatterla, poiché il combattimento nostro non è contro sangue e carne, ma contro i principati, contro le potestà, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro le forze spirituali della malvagità, che sono ne' luoghi celesti. Efesini 6,12

Io sono un muro di fuoco attorno a te dice il Signore! Perchè hai posto in me la tua speranza, Io ti custodirò, ti preserverò e avrò gli occhi su di te. HASA’: TORNA ALLA FORTEZZA, RIVESTITI DELLE ARMI SPIRITUALI!  VEGLIA SEMPRE COME UNA VERA SENTINELLA, SCENDI SUL CAMPO DI BATTAGLIA E RIPRENDITI CIO’ CH’E’ TUO.

La "Santificazione"

"Or l’Iddio della pace vi santifichi Egli stesso completamente; e l’intero essere vostro lo spirito, l’anima e il corpo, sia conservato irreprensibile per la venuta del nostro Signore Gesù Cristo."1° Tessalonicesi 5:23

TEMA:"la santificazione" è l’argomento che viene proposto da questo verso della scrittura.

La santificazione è una cosa importante. Non possiamo e non dobbiamo trascurarla. Un verso fra tutti, ci dà la dimensione di questa esperienza, "Procacciate pace con tutti e la santificazione senza la quale nessuno vedrà il Signore.

Se noi desideriamo vedere il Signore, vederlo lungo il corso del nostro pellegrinaggio; se desideriamo vedere il Signore, in quel giorno e per tutta l’eternità dobbiamo, lungo il cammino cristiano, procacciare la santificazione. Ma per procacciare la santificazione prima di tutto dobbiamo avere un concetto chiaro intorno a quelle risorse spirituali cristiane che sono necessarie per ottenere la santificazione.

Non dobbiamo pensare che basta possedere una cultura evangelica, o religiosa, per avere la santificazione. La cultura in questi giorni si manifesta ad un livello sempre più elevato, nel seno della società ed anche in mezzo alla chiesa, ma la cultura quando è soltanto cultura non ci aiuta affatto a procacciare la santificazione.

C’è una parola nella scrittura che dovrebbe farci riflettere profondamente a questo riguardo ed è questa: "La conoscenza gonfia ma la carità edifica. Conoscenza! Cognizioni! Capacità polemiche! Cultura in generale! Quante volte abbiamo constatato che esistono denominazioni morte, ma che culturalmente stanno molto più avanti di noi; e quante volte abbiamo incontrato dei sedicenti credenti privi di ogni esperienza spirituale, ma forniti di una grande cultura teologica.

La cultura non basta, la cultura non è da sé stessa una forza per farci procacciare la santificazione: come non è una forza quella della nostra decisione, della nostra determinazione umana.

Abbiamo un’esperienza prolungata a questo riguardo perché tutti, tutti indistintamente, prima di conoscere la grazia del Signore, abbiamo avvertito in qualche periodo della nostra vita il desiderio di correggerci e di essere migliori. Abbiamo fatto propositi, in certe circostanze abbiamo promesso, ma i propositi sono crollati e le promesse sono state tradite, perché?

Perché ci siamo ritrovati proprio in quella condizione che l’apostolo Paolo descrive tanto vivacemente nel capitolo 7 dell’ epistola ai Romani.

…Volevamo!…Volevamo!…Volevamo!

…Ma non potevamo!…Non potevamo!…E non potevamo!

…E non possiamo neanche oggi!

Con le nostre capacità umane, con la nostra decisione naturale noi non possiamo progredire, nelle vie dello spirito!

Non possiamo percorrere il sentiero della santità, e non possiamo neanche percorrerlo sotto la spinta delle leggi, dei regolamenti. A volte si dice: è indispensabile intensificare la disciplina, in realtà, nel seno di una comunità è necessario applicare una disciplina - ma ricordiamoci sempre, che non sarà il regolamento della chiesa, la morale, l'etica, non saranno le norme della comunità; non neanche le leggi sancite a carattere organizzativo, a carattere nazionale, a santificare il credente o la chiesa.

Infatti l’apostolo Paolo scrivendo ai Tessalonicesi dice "L’Iddio della pace vi santifichi"; perché soltanto l’Iddio della pace può santificare, Egli ha i mezzi, gli strumenti necessari per la nostra santificazione. Ha la Sua parola, che non è cultura intellettuale, ma è potenza spirituale "Le mie parole sono Spirito e verità" diceva il Signore Gesù e quelle parole continuano ad essere Spirito e vita e continuano a possedere una potenza dinamica capace di santificare la nostra vita.

Gesù nella preghiera detta "sacerdotale"chiese al Padre:"Padre santificali nella Tua verità, la Tua parola è verità" e quindi avrebbe potuto dire direttamente: Padre santificali nella tua parola! Quella parola che è come una spada a due tagli, che raggiunge la divisione dell’anima e dello Spirito, che penetra fino al midollo delle ossa, che è giudice dei pensieri e delle intenzioni del cuore!

Quella parola che è capace di spogliare e di rivestire!…. Di ferire e di guarire! D’illuminare e di condurre!… E’ la Parola di Dio! Quando la parola giunge nel profondo del cuore e viene ascoltata, ricevuta e praticata, non come parola d’uomo- ma come Parola di Dio - opera efficacemente in noi.

Paolo nell’epistola ai Romani capitolo 1 verso 16 afferma "Io non mi vergogno dell’Evangelo di Gesù Cristo, perché esso è la potenza di Dio per la salvezza di chiunque crede" e quante volte abbiamo sottolineato il fatto che, nel testo greco quel termine tradotto potenza è "dunamis": la dinamite di Dio, il dinamismo di Dio, la dinamo di Dio! Possiamo fare le più diverse applicazioni ma per giungere sempre alla medesima conclusione.

Nell’Evangelo, nella Parola di Dio c’è la potenza! Una potenza santificante!…Una potenza trasformatrice!…Una potenza capace di modellare il nostro carattere, alla conformità del carattere di Cristo!

E’ vero, noi diciamo che Iddio santifica mediante l’opera della grazia; ma è proprio nell’opera della grazia, che noi riceviamo quella Parola che è Spirito e Vita. E’ proprio nell’opera della grazia, che noi realizziamo la virtù benedetta dello Spirito Santo in noi!

Lo Spirito Santo in quanto Santo, è santificante! Dobbiamo correggere certe idee che abbiamo intorno a questo soggetto spirituale. Certe idee che ci fanno concludere che lo Spirito Santo è solo euforia, è solo gioia, è solo esuberanza, è solo lingue, è solo interpretazioni.

Nell’epistola ai Galati al capitolo 5, verso 22 l’apostolo Paolo ci parla del frutto dello Spirito. Dallo Spirito viene l’amore, la gioia, la pace, la pazienza, la gentilezza, la bontà, la fede, la mansuetudine, l’autocontrollo!……La santità!!!

Quindi lo Spirito Santo compie un’opera di santificazione, di profonda santificazione nella nostra vita!

 Lo Spirito Santo quando satura il nostro essere, trabocca dalla nostra vita, è potente in noi; ci dà la gioia, l’allegrezza, ma compie essenzialmente un’opera di trasformazione e santificazione.

Iddio ha gli strumenti adatti per santificare, ecco perché dobbiamo abbandonarci fra le sue braccia, umiliarci sotto la Sua potente mano.

Si!…"l’Iddio della pace vi santifichi Egli stesso completamente", e noi dobbiamo farci santificare da Lui, perché solo Lui lo può fare, e  completamente!

 Il Signore vuole le opere compiute, non può accettare le opere a metà. Come non può accettare le offerte a metà e la consacrazione a metà.

"Io non ho trovato le opere tue compiute nel cospetto dell’Iddio mio", così troviamo scritto nell’Apocalisse.

E’ una parola severa, che ci chiama alla realtà della vita spirituale e ci responsabilizza nel cospetto di Colui che ci ha chiamati alla Sua grazia. Non per vivere superficialmente, per scendere al compromesso o per zoppicare da ambedue i lati, come diceva il profeta Elia; ma per camminare integralmente, rettamente nella Sua volontà, nelle sue vie e solo il Signore ci può santificare completamente. Può rendere perfette le opere nostre e calda la nostra vita.

"tu non sei né freddo e né fervente, sei tiepido; e perché sei tiepido, io ti vomiterò fuori dalla mia bocca!"

Tiepido è colui che ha disperso il calore che aveva, che non ha mai raggiunto il calore che doveva raggiungere.

In un caso e nell’altro, qualcuno che si trova a metà e quelli che si trovano a metà sono lontani da Dio, perché Egli accoglie quelli che si trovano in cima, che si sono nella Sua volontà, in armonia con il Suo piano benedetto! Ecco perché Iddio, e Lui soltanto, deve santificarci perché Egli compie un’opera completa,…non a metà!

Colui che ha incominciato l’opera buona in noi è capace di portarla a compimento!…

Il Signore ci vuole intieramente santi! Dobbiamo essere santi nell’attitudine interiore, nelle nostre tendenze, nei pensieri della nostra mente; purificati dal Sangue di Gesù, ma anche dalla Parola di Dio, anche dalla potenza dello Spirito di Dio. I nostri sentimenti…resi luminosi dall’insegnamento che giunge a noi, per operare dentro di noi!…Le nostre parole! Il nostro linguaggio deve essere disciplinato dallo Spirito di Dio….Quante parole stolte!…Quante parole inutili!…Quante parole mondane!…Quante parole frivole!…Quante parole peccaminose!

"Siano le vostre parole poche- dice l’apostolo – e se ve ne è alcuna buona, ad edificazione affinché conferisca grazia agli ascoltanti… Si!…Se alcuno parla, parli come gli oracoli di Dio". E’ soltanto Iddio che può santificare in questo modo! E’ soltanto Dio che può mettere un freno alla nostra alla nostra lingua, alle nostre labbra! Cari nel Signore!

Nessun uomo lo può! L’apostolo Giacomo lo afferma solennemente, nessun uomo può! "L’uomo che riesce a tenere a freno la sua lingua dove si trova? Egli allora è capace di tenere a freno tutto il suo corpo". Ma quello che l’uomo non può con le sue forze, con le sue capacità, con la sua cultura religiosa, Iddio lo può con la potenza della Sua grazia.

Santificazione è il cammino da una santità relativa ad una santità assoluta, 

 Egli ci chiama ad essere simili a Gesù Cristo, il Suo Figliolo!

Noi siamo partiti dall’opera della grazia e dobbiamo arrivare a questo traguardo. In mezzo c’è un cammino, percorrere questo cammino significa santificarsi. Questa è "santificazione"! Alleluia! Gloria al nome del Signore!

Quindi rappresenta lo spogliamento di noi stessi ed il rivestimento delle virtù di Cristo. L’eliminazione di tutto ciò che è male o la separazione da tutto ciò che è peccato, per l’acquisizione di tutto ciò che è bene alla gloria di Dio, per piacere a Dio!

E’ uno spogliare continuamente, costantemente, le opre della carne del presente secolo, le opere che appartengono alla vanità del mondo, per rivestire con altrettanta fedeltà e costanza le caratteristiche del figlio di Dio, le virtù del cielo. Non c’è benedizione lontano dalla santificazione!  Tanti cercano i surrogati e le sostituzioni, i metodi psicologici, organizzativi, ma essi rappresentano dei palliativi.

Noi abbiamo bisogno della grazia di Dio, della potenza di Dio, e delle Sue benedizioni se vogliamo realizzare queste meravigliose realtà, dobbiamo vivere nella Sua volontà, cioè ci dobbiamo lasciare santificare da Lui e santificare interamente: anima, corpo e spirito per essere una persona intera nella Sua mano benedetta ora e per tutta l’eternità.

R.B.

LA COMUNITA' VISIBILE

La Chiesa di Gesù Cristo e la sua obbedienza

La comunità visibile

Il corpo di Cristo occupa dello spazio in terra. Con la sua incarnazione Cristo pretende dello spazio tra gli uomini. Venne «in casa sua». Ma alla sua nascita gli diedero una stalla, «perché non v'era posto nel loro albergo»: lo respinsero nella vita e nella morte, così che il suo corpo fu appeso tra cielo e terra, sulla forca. Ma l'incarnazione comprende il diritto ad uno spazio proprio in terra. Ciò che occupa dello spazio è visibile o non è corpo. Si vede l'uomo Gesù, lo si crede Figlio di Dio. Si vede il corpo di Gesù, lo si crede corpo di Dio divenuto uomo. Si vede che Gesù era incarnato, si crede che egli portò la nostra carne. «Devi indicare questo uomo e dire: è Dio» (Lutero). Una verità, una dottrina, una religione non ha bisogno di spazio per sé. È senza corpo. La si ascolta, impara, comprende: ecco tutto. Ma il Figlio di Dio incarnato ha bisogno non solo di orecchi e di cuori, ma di veri uomini che lo seguano.

Perciò egli invitò i discepoli a seguirlo fisicamente, e la sua comunione con loro era visibile a tutti. Era fondata e tenuta unita da Gesù Cristo stesso divenuto uomo. La Parola incarnata aveva chiamato, aveva creato la comunità fisica visibile. I chiamati non potevano più rimanere nascosti, erano la luce che deve risplendere, la città sul monte che si deve vedere. Sopra la loro comunità stava eretta visibilmente la croce e passione di Gesù Cristo. Per amore della comunione con lui i discepoli dovettero lasciare tutto, dovettero soffrire ed essere perseguitati, ma proprio mentre erano perseguitati era loro visibilmente restituito, nella comunione con lui, ciò che avevano perduto, fratelli e sorelle, campi e case. La comunità dei seguaci era manifesta davanti al mondo. Qui erano corpi che agivano, lavoravano, soffrivano in comunione con Gesù.

Anche il corpo del Signore glorificato è un corpo visibile sotto forma di comunità. Come diviene visibile questo corpo? In primo luogo nella predicazione della Parola. «Ed erano perseveranti nell'insegnamento degli apostoli» (At. 2,42). Ogni parola di questa frase è importante. Dottrina (didake) significa predicazione, qui in opposizione ad ogni specie di discorso religioso. Qui si tratta di comunicazione di fatti avvenuti. Il contenuto di ciò che deve essere detto è obiettivamente certo, basta che venga trasmesso con «l'insegnamento». Ma una comunicazione si limita essenzialmente a cose non note. Una volta che sono conosciute non ha senso continuare a comunicarle; perciò veramente il concetto di 'insegnamento' rende se stesso superfluo. In strano contrasto qui è detto che la prima comunità 'perseverava' nell'insegnamento; cioè che questo insegnamento non si rende superfluo, ma pretende, anzi, perseveranza. L' 'insegnamento' e la 'perseveranza' devono essere collegate da una necessità obiettiva. Essa è espressa nel fatto che si tratta qui di «insegnamento degli apostoli». Che significa «insegnamento degli apostoli?». Apostoli sono gli uomini scelti da Dio per testimoniare la realtà della rivelazione in Gesù Cristo. Hanno vissuto in comunione fisica con Gesù, hanno visto Gesù incarnato, crocifisso, risorto e hanno toccato il suo corpo con le proprie mani (1 Gv. 1,1). Essi sono i testimoni di cui si serve Dio, Spirito Santo, come strumento per annunziare la Parola. La predicazione degli apostoli è la testimonianza della realtà che Dio si è rivelato fisicamente in Gesù Cristo. Sul fondamento degli apostoli e profeti è edificata la Chiesa, la cui pietra angolare è Gesù Cristo (Ef. 2,20). Ogni ulteriore predicazione deve essere predicazione apostolica ed edificare su questo fondamento. Così viene stabilita l'unità tra noi e la prima comunità mediante la parola degli apostoli. Fino a che punto questo insegnamento apostolico rende necessaria la perseveranza nell'ascolto? La parola apostolica è, nella Parola di Cristo, realmente Parola di Dio (1 Ts. 2,13). È perciò Parola che vuole accettare uomini ed ha il potere di farlo. La Parola di Dio cerca una comunità per accettarla. È essenziale nella comunità. Entra spontaneamente nella comunità. Ha un movimento proprio verso la comunità. Non che da una parte ci sia una parola, una verità e dall'altra una comunità, e che il predicatore debba ora prendere questa parola, la debba usare, muovere per portarla nella comunità, applicarla ad essa. La Parola percorre da sé questa via, il predicatore non deve e non può fare nulla se non servire al movimento proprio della Parola, non opporle nulla. La Parola esce per accettare gli uomini; gli apostoli sapevano questo e questo era il contenuto della loro predicazione. Avevano pur visto la Parola di Dio stessa, com'era venuta, come si era incarnata ed aveva preso su di sé, in questa carne, tutta l'umanità. Ora non dovevano che testimoniare che questo, che la Parola di Dio è divenuta carne, che venne per accettare i peccatori, per perdonare e santificare. Questa è la Parola che entra nella comunità, la Parola incarnata, che porta già tutta l'umanità, che non può più essere senza l'umanità che ha accettata, che va dalla comunità. Ma con questa Parola viene lo Spirito santo stesso, che mostra al singolo ed alla comunità ciò che da tempo le è stato donato in Cristo. Egli opera negli uditori la fede, che nella Parola della predicazione Gesù Cristo stesso è venuto in mezzo a noi nella potenza del suo corpo, che viene per dirmi che mi ha già accettato e che mi vuole accettare anche oggi.

La parola della predicazione apostolica è la Parola che ha portato nel suo corpo i peccati di tutto il mondo, è il Cristo presente nello Spirito santo. Cristo nella sua comunità, ecco «l'insegnamento degli apostoli», la predicazione degli apostoli. Quest'insegnamento non si rende mai superfluo, ma si crea la comunità che resta ferma in essa, perché è accettata dalla Parola e ogni giorno riacquista questa certezza. Questo insegnamento si crea una comunità visibile. Alla visibilità del corpo di Cristo nella predicazione della Parola si aggiunge la visibilità nel battesimo e nella Santa Cena. Ambedue provengono dalla reale umanità del nostro Signore Gesù ~ Cristo. In ambedue egli ci viene incontro fisicamente e ci rende partecipi della comunione del suo corpo. Ma tutti e due questi atti vanno uniti all'annunzio. Nel battesimo e nella Santa Cena c'è l'annunzio della morte di Cristo per noi (Rom. 6,3 ss.; 1 Cor. 11,26). In ambedue ci viene donato il corpo di Cristo. Nel Battesimo ci viene dato di essere membri del suo corpo, nella Santa Cena ci viene donata la comunione fisica (koinonia) con il corpo del Signore che riceviamo, ed appunto in questa la comunione fisica con le membra di questo corpo. Così, mediante il dono del suo corpo, diveniamo un corpo con lui. Non comprendiamo completamente né il dono del Battesimo né quello della Santa Cena se li qualifichiamo perdono dei peccati. Ma il perdono dei peccati è incluso nel dono del corpo di Cristo nella sua comunità. Da ciò si comprende come in origine la somministrazione del battesimo e della Santa Cena - proprio al contrario di quanto accade oggi - non fosse legato al ministerio della predicazione apostolica, ma venisse compiuto anche dalla comunità stessa (1 Cor. 1,1 e 14ss.; 11,17ss.). Battesimo e Santa Cena appartengono solo alla comunità del corpo di Cristo. La Parola è rivolta a chi crede e a chi non crede. 

È ora chiaro che la comunità di Gesù Cristo nel mondo richiede uno spazio per la predicazione. 

Il corpo di Cristo è visibile nella comunità raccolta attorno alla Parola.

Questa comunità è un tutto articolato. Così la comunità interviene nella vita del mondo e conquista spazio per Cristo, perché ciò che è «in Cristo» non è più sotto il dominio del mondo, del peccato e della legge. In questa comunità rinnovata nessuna legge del mondo ha più da dire qualcosa. Il regno dell'amore cristiano tra fratelli è sottoposto a Cristo, non al mondo. La comunità non può ormai permettere oltre che al servizio dell'amore reso al fratello, al servizio della misericordia siano imposti dei limiti. Infatti dov'è il fratello lì è il corpo di Cristo stesso, lì è sempre anche la sua comunità, lì devo esserci anch'io.

Da Sequela.

IL FRUTTO DELLO SPIRITO

IL FRUTTO DELLO SPIRITO

Da molti pulpiti è stato ripetuto che frequentemente la cristianità ha curata la

ricerca de doni dello Spirito a danno dello sviluppo del frutto dello Spirito. Non si può

escludere che è stata affermata una verità valida almeno per certi periodi e per certi

luoghi; la mancanza di equilibrio e di armonia sono comuni nella natura umana.

Pensiamo però che questa verità non si riferisca alla attuale situazione del popolo

di Dio; oggi non si può parlare di abbondanza di doni spirituali e di immaturità di vita

cristiana perché l'assenza dello Spirito ha prodotto purtroppo la deficienza di ambedue

queste realtà. Non ci sono e non si manifestano i doni e non c'è e non appare il frutto

dello Spirito.

La situazione quindi è più tragica di quella che può emergere da una mancanza di

equilibrio cristiano dove la vita e la potenza dello Spirito sono assecondate in maniera

disordinata e imperfetta, ma pure sono parzialmente assecondate.

Qui invece l'opera dello Spirito è rifiutata, ostacolata e non può apparire in

nessuna specie di vita religiosa; mancano i doni, manca il frutto, c'è l'assenza

completa dei fenomeni spirituali perché c'è l'assenza dello Spirito.

Che cos'è il «frutto» dello Spirito? Possiamo entrare nel soggetto rispondendo

subito a questa domanda: Il frutto dello Spirito é il risultato spontaneo della potenza

divina nella vita morale e spirituale del credente. Lo Spirito riproduce se stesso

mediante un fenomeno di biologia soprannaturale ed appare attraverso la vita del

credente, nelle sue caratteristiche o nei suoi attributi morali.

Non rientra nel soggetto di questo scritto studiare didatticamente questo

fenomeno spirituale e perciò non possiamo soffermarci a commentare esegeticamente

i passi biblici che si riferiscono all'argomento, ma non è superfluo ricordare che il

«frutto» dello Spirito nella «singolarità» della sua natura possiede una «pluralità» di

manifestazioni distinte; l'apostolo Paolo infatti così definisce questa meravigliosa

realtà spirituale: - Il frutto dello Spirito, invece, è amore, allegrezza, pace,

longanimità, benignità, bontà, fedeltà, dolcezza, temperanza.

Queste molteplici e diverse realtà si trovano, così sembra, in un unico frutto e

perciò coesistono contemporaneamente nella vita di quel credente ove lo Spirito ha la

possibilità di maturare la manifestazione dei suoi attributi morali. I «doni» nella loro

pluralità, possono apparire nella vita del cristiano separatamente ed

indipendentemente l'uno dall'altro; un credente cioè, può ricevere ed esercitare un

dono senza necessariamente ricevere gli altri, ma non può invece portare il «frutto»

dello Spirito senza avere le diverse parti di esso.

Nel linguaggio spicciolo il «frutto» dello Spirito è stato assomigliato ad una

arancia che serra sotto una medesima buccia i diversi spicchi, cioè le varie, distinte,

ma integranti parti del frutto. Questa limpida esemplificazione ci aiuta a comprendere

la netta differenza che esiste fra i «doni» dello Spirito ed il «frutto» dello Spirito nella

vita del credente: i due fenomeni hanno caratteristiche distinte e diverse negli effetti

pratici della vita cristiana.

La diversità degli effetti non esclude però l'unicità della causa e possiamo perciò

ritornare nel vivo del nostro soggetto. ribadendo quanto affermato e cioè che il «

frutto » dello Spirito, come i «doni» dello Spirito, rappresenta il risultato naturale della

reale e dinamica presenza dello Spirito nella vita del credente. Quando lo Spirito è

presente, ed è libero di svolgere la sua azione divina, i doni, il frutto, le operazioni ed i

ministeri si manifestano come conseguenza automatica, ma quando lo Spirito é

assente od è contrariato e contristato, non soltanto i doni mancano, ma con i doni

mancano tutti gli altri fenomeni spirituali incluso quello del «frutto», cioè della vita

morale del cristiano.

Crediamo di aver esaurientemente chiarita la premessa per poter andare avanti

nell'argomento: - La vita morale del popolo di Dio può essere pienamente realizzata

soltanto per la presenza e per la potenza dello Spirito. In altre parole, soltanto il

«frutto» dello Spirito rappresenta la reale vita morale del cristiano e qualsiasi altra

«vita morale» fuori dello Spirito non è autentica morale di fronte a Dio.

Oggi, purtroppo, questa verità non è tenuta in grande considerazione e dal seno

di una cristianità separata dallo Spirito parte la ricerca per una morale

pseudo-cristiana. I predicatori proclamano l'eccellenza dell'amore, dell'allegrezza,

della pace, della longanimità e di ogni altra manifestazione del «frutto» dello Spirito,

ma non predicano la necessità di ricevere e far operare lo Spirito.

Sembra quasi che si voglia compiere il tentativo di riprodurre artificialmente e

forse anche separatamente le manifestazioni del frutto dello Spirito. I risultati

raggiunti fino a questo momento sono desolanti e l'amore, la pace o l'allegrezza che

oggi si trovano nelle chiese non costituiscono davvero un incoraggiamento a

proseguire il temerario esperimento.

L'amore prodotto per un processo di fecondazione artificiale non assomiglia

neanche debolmente all'amore che esiste nel «frutto» dello Spirito, e l'allegrezza o la

temperanza conseguenti all'opera d'un ministero estraneo allo Spirito non hanno nulla

in comune con le medesime virtù che si trovano entro quel glorioso frutto che viene

prodotto dallo Spirito.

Ma sembra, purtroppo, che anche sul piano morale le chiese cristiane siano

soddisfatte; l'etica che insegnano e vivono, arida, fredda, improduttiva rappresenta un

manto capace di coprire, da un punto di vista esclusivamente sociale, l'impudicizia

dell'immorale natura animale, e le chiese ne sono soddisfatte, obliando che quel

manto non può e non potrà mai coprire le immonde nudità che appaiono agli occhi di

Dio. Soltanto una vita realmente spirituale può generare quel «frutto» che contiene in

se stesso tutte le caratteristiche di una vita morale conforme alla natura e quindi ai

desideri di Dio.

La vita spirituale invece é assente; è assente nell'amore, é assente nella pace, è

assente nella longanimità, é assente nell'allegrezza; è assente insomma in ogni

particolare della vita morale della chiesa e quindi nella chiesa esistono amore, pace od

allegrezza, ma esistono soltanto come ignobili falsificazioni di queste virtù

soprannaturali. Gli attributi di Dio dovrebbero essere gli attributi dei figli di Dio; essi

dovrebbero possedere e manifestare la pace «di» Dio, l'amore «di» Dio, la pazienza

«di» Dio, invece essi posseggono pace, amore, pazienza, ma questo patrimonio non é

il patrimonio «di» Dio perché non è prodotto dalla potenza soprannaturale dello Spirito

Santo.

Anche qui la chiesa ha pagato e paga il suo tributo al mondo perché é proprio il

mondo che esige che sia posta in circolazione la valuta della terra al posto della valuta

del cielo. I credenti chiedono infatti che ci sia esuberanza d'amore, ma quale amore

vogliono?

Ieri, quando la chiesa era fedele, era spirituale; i credenti chiedevano l'amore che

«Dio spande nei cuori per lo Spirito Santo», ma oggi che la chiesa paga fedelmente il

proprio tributo al mondo, i credenti chiedono l'amore che nasce dalla natura umana

L'amore contenuto nel «frutto» dello Spirito é sostanzialmente diverso dall'amore

umano, ma un popolo che ha smarrito lo Spirito non sa comprendere questa

differenza e istintivamente si sente attirato verso gli elementi terreni.

Non meravigliamoci dunque se gli assertori dell'amore dimostrano di ignorare

totalmente la conoscenza del vero amore. L'amore del quale essi parlano, l'amore che

difendono energicamente, non possiede in se stesso, nessun elemento spirituale

perché non nasce dallo Spirito; è un sentimento umano che persegue scopi umani,

sociali, contingenti.

Se vogliamo dare una definizione a questa specie di amore possiamo dire che è

«quel saper stare assieme nella gioia», quel «saper indulgere opportuno e calcolato »,

quel «saper dividere egoisticamente i piaceri».

Sono espressioni che si riferiscono anche a circostanze particolari della vita

religiosa e perciò che illustrano le caratteristiche dell'amore oggi invocato nelle chiese.

L'amore spirituale invece è quell'eroico sentimento che persegue il bene eterno

dell'umanità; é un sentimento pieno di luce, di verità, di giustizia. Nella

manifestazione pratica l'amore vero può essere dolce e può essere severo, può essere

indulgente e può essere energico, ma non é mai calcolatore, opportunista, ipocrita.

Soltanto lo Spirito può generare questo amore e può alimentare questo amore;

quando lo Spirito non c'é, questo amore non può apparire. Infatti quest’amore oggi

non appare od appare raramente anche perché, come é stato detto, i credenti si

sentono più attirati dalle paroline melliflue, dalle strette di mano ipocrite e formali,

dalle espansività teatrali e bugiarde.

Ma non é soltanto l'amore che manca perché se lo Spirito é assente, sono anche

assenti tutte le altre caratteristiche del «frutto» dello Spirito; é assente cioé l'intera

vita morale della chiesa intesa nel senso cristiano della parola. I credenti hanno un

abito religioso una divisa morale, ma quell'abito é stato cucito senza la presenza e la

guida di Dio.

Non ci stancheremo mai di sottolineare che anche le caratteristiche della vita

morale, cioè le manifestazioni del « frutto » dello Spirito, sono, come i doni dello

Spirito, espressioni di soprannaturalità. Il «frutto» dello Spirito é, in altre parole, il

miracolo morale nella vita dell'uomo e l'uomo che realizza questo miracolo vive una

morale soprannaturale, una morale divina.

Si deve vedere chiaramente che la pazienza é pazienza soprannaturale e che

l'allegrezza é allegrezza soprannaturale e che ogni dettaglio della vita morale è

raggiunto per la presenza e la potenza dello Spirito di Dio. Il credente, cioè il figlio di

Dio, deve vivere su un piano soprannaturale, sia nell'esercizio del ministero cristiano e

sia nell'azione della sua vita morale.

Mancano i doni manca il «frutto» perché manca lo Spirito. Le sostituzioni sono

palesi un ogni campo e se i doni vengono suppliti con il tecnicismo, il frutto viene surrogato

con l'educazione religiosa, ma gli uni e l'altro ci offrono soltanto la

dimostrazione dell'aridità spirituale del popolo di Dio.

Quando lo Spirito sarà sparso di nuovo sopra ogni carne, quando si udrà ancora

una volta il suono del vento impetuoso, quando riappariranno le lingue di fuoco, quando

gli uomini, convinti dallo Spirito, nasceranno di nuovo d'acqua e di Spirito, quando i

figli di Dio saranno ancora condotti dallo Spirito di Dio, quando la chiesa sarà guidata

potentemente in ogni verità dal Consolatore e soltanto dal Consolatore, allora il

deserto tornerà ad essere un Carmel, e il Carmel fiorirà e fruttificherà, ed il suo frutto

sarà il «frutto» dello Spirito.

I cristiani torneranno a vivere la vita stessa di Dio e quella vita apparirà in loro

per la potenza dello Spirito e l'amore sarà l'amore che offre fino al sacrificio supremo,

ma che non tradisce mai la verità; l'allegrezza sarà l'allegrezza pura che si alimenta

nella speranza cristiana; e la pace sarà la pace profonda ed inviolabile fondata sulla

fiducia in Dio; la longanimità sarà la benevolenza illuminata, equilibrata dalla giustizia

divina; la benignità sarà la generosità fraterna ispirata dall'esempio di Cristo; la bontà

sarà la premura generosa potenziata dalla grazia celeste, la fedeltà sarà la costanza

virile che si compone in Dio; la dolcezza sarà soavità di parole e di gesti senza falsi

infingimenti; e la temperanza, alfine, sarà la concretizzazione del più perfetto

equilibrio morale alla luce di una fonte di potenza spirituale.

Vita cristiana, vita raggiunta fuori del naturale e che non rappresenta perciò

l'utilizzazione od il perfezionamento di elementi naturali, ma che appare, in maniera

inequivocabile, come il risultato dell'azione divina e soprannaturale dello Spirito Santo.

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Non dimentichiamoci che la verità centrale nell'opera della grazia è costituita

dalla «nuova nascita» e cioè da quella rigenerazione che si compie per la potenza

dell'acqua e dello «Spirito». Questa verità stabilisce che soltanto le opere compiute

dalla «nuova creatura» sono accettevoli davanti a Dio; queste opere sono le opere

dello Spirito, possiamo ben dire il «frutto» dello Spirito.

Con troppa facilità ci lasciamo ingannare dagli elementi che dovremmo invece

saper valutare e discernere; un «buon» carattere umano, una elevata educazione

sociale, una ottima morale ecclesiastica sono per noi soddisfacenti sostituzioni del

frutto dello Spirito. Siamo pronti ad elogiare ed anche ad insignire di titoli e privilegi

quei membri di chiesa o quei «bravi giovani» che manifestano una educazione

raffinata o un carattere piacevole anche senza avere il più piccolo segno di una nuova

nascita.

Non ogni frutto é il frutto dello Spirito, non ogni morale è la vera morale

cristiana, ma noi siamo divenuti estremamente indulgenti e ci accontentiamo di

qualsiasi frutto e di qualsiasi morale. Ma non in ogni frutto e, non in ogni morale c'è

Cristo e noi viviamo Cristo e manifestiamo la santità celeste di Cristo non quando

possediamo un'educazione squisita o quando esercitiamo una qualsiasi morale

ecclesiastica, ma quando maturiamo in noi e manifestiamo attraverso noi il frutto dello

Spirito.

Nella nostra vita, ripetiamo, deve apparire non qualsiasi specie d'amore, ma

l'amore che viene dallo Spirito; non qualsiasi genere d'allegrezza, ma l'allegrezza dello

Spirito; devono insomma manifestarsi gli effetti divini di una causa divina e questi

effetti devono essere una dimostrazione di potenza soprannaturale almeno analoga a

quella dei più evidenti e gloriosi miracoli operati dallo Spirito.

VITA RELIGIOSA E VITA SPIRITUALE

VITA RELIGIOSA E VITA SPIRITUALE

Vita religiosa non vuol dire sempre vita spirituale; dove è presente la liturgia, la

dottrina, l'organizzazione ecclesiastica è anche presente la vita religiosa, ma non

sempre nel mezzo di queste cose esiste la vita spirituale.

La vita religiosa si può materializzare come tante altre manifestazioni di vita, ed

anzi la tendenza più naturale dell'uomo è quella di sottrarre la vita religiosa dal

dominio e dalla potenza dello Spirito.

La ragione di questa tendenza è facilmente comprensibile: Nella vita spirituale

l'uomo rappresenta soltanto un elemento inerte, subordinato, si potrebbe addirittura

dire accessorio; nella vita materiale l'uomo rappresenta invece un elemento attivo e

cosciente che domina e controlla tutti o quasi tutti i fenomeni. -

L'uomo preferisce essere un dominatore e non un dominato perché preferisce

vivere sul piedistallo della propria esaltazione piuttosto che nel ricetto del proprio

annichilamento. Per questa ragione la vita religiosa si differenzia dalla vita spirituale

e s'incontra più spesso e più in abbondanza di questa.

Ci sono tante religioni nel mondo e quindi ci sono tante diverse forme di vita

religiosa, ma sostanzialmente una forma equivale l'altra come una religione

s'avvicina ad un'altra religione. Questa verità vale purtroppo anche in relazione alle

molteplici confessioni cristiane; le forme religiose anche qui sono varie e sono

diverse, ma praticamente s'incontrano e s'identificano.

Una differenza profonda, una differenza d'essenza non esiste fra le varie

forme di vita religiosa, ma soltanto fra vita religiosa intesa nel senso abusato di

questo termine e vita spirituale. Formalismo ecclesiastico denominato in un modo

o formalismo ecclesiastico denominato in un modo diverso è sempre formalismo

ecclesiastico e le eventuali varietà di metodo o di schemi non possono distruggere

o modificare la sostanza reale della cosa.

Infatti la liturgia di una denominazione si differenzia quasi sempre da quella

di una denominazione diversa, ma quando la liturgia è unicamente formalità

religiosa la differenza è soltanto apparente. Qualche volta anche la dottrina di un

movimento è in conflitto e presenta differenze con la dottrina di un altro movimento,

ma quando la dottrina è soltanto una filosofia religiosa, un'idea astratta, una teoria,

le due dottrine sostanzialmente si equivalgono.

Chiamarsi di un nome o di un altro; appartenere ad un movimento, ad una

chiesa, ad una denominazione non significa affatto vivere una vita spirituale.

Etichette cristiane ce ne sono in notevole quantità e di molteplici colori, ma le

etichette non creano il contenuto del vaso, neanche se sono le etichette più seducenti o

più impegnative. Ricordiamoci che oggi i nomi tendono a trasformarsi in termini

vuoti, privi di significato e noi possiamo incontrare facilmente espressioni come

«cristiano», «evangelico», «santo» che non vengono affatto attribuiti ad uomini o

movimenti cristiani, evangelici o santi. Per questa ragione l'apostolo Paolo ricordava

ai «suoi giorni» che non tutti coloro che si chiamavano israeliti erano veramente

israeliti.

Quindi la vita religiosa spesso è soltanto una falsificazione della vita spirituale.

Si presenta sotto i nomi più impegnativi e con quei nomi vuol far credere di

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possedere le più grandiose e gloriose realtà spirituali, ma purtroppo dietro le

etichette, le denominazioni, gli articoli di fede, presenta soltanto il vuoto più

desolante e l'aridità più opprimente.

Un servo di Dio affermava anni indietro che molti cristiani «non sono più quello

che dicono di essere e non credono più a quello che dicono di credere...» Questi

cristiani vivono una vita religiosa e sono ancora membri di una denominazione, hanno

anche un credo ed una dottrina, ma tutto è falso, tutto è vuoto, tutto è formale,

tutto è esteriore.!”

Che cosa è venuto meno nella loro vita? Che cosa, che cosa ha trasformato la

vita spirituale in vita religiosa?

La risposta non è difficile perché non è difficile individuare la causa del

fenomeno. La chiesa ha dimenticato od ha trascurato un elemento fondamentale

di vita: lo Spirito! La trascuranza ha prodotto la tragica metamorfosi perché un

orciuolo d'olio, un piccolo orciuolo d'olio di riserva può determinare una grande

differenza fra cinque vergini avvedute e cinque vergini stolte o negligenti. Un popolo

religioso. può essere nettamente distinto in rapporto a questo unico trascurato

elemento. La chiesa che possiede l'olio è la chiesa che realmente può accendere la

propria lampada, che realmente è pronta per l'incontro desiderato, che realmente può

entrare nel festino nuziale, ma la chiesa che non possiede il piccolo orciuolo è la chiesa

che soltanto apparentemente vive la sua vita spirituale.

Vita spirituale vuol dire vita con lo Spirito. Lo Spirito suscita, muove, regola la

vita; tutto nasce dallo Spirito, tutto si compie con lo Spirito, tutto ha uno scopo ed un

fine nello Spirito.

Nella vita spirituale infatti il credente trova il proprio principio e la propria

sussistenza, soltanto nello Spirito e perciò dire che sta in comunione con lo Spirito è

dire meno della realtà e dell'esperienza. Lo Spirito ed il credente, od il credente e lo

Spirito cercano e trovano la realizzazione di una compenetrazione che giunga

veramente all'assorbimento dell'umano nel divino. Il credente si muove nelle sfere

dello Spirito; vive nel cielo e siede nel cielo in Colui per il Quale gli sono stati aperti

i tesori del Regno spirituale.

Lo Spirito, in altre parole, diviene per lui veramente il «Paracletos» che è ad

uno stesso tempo, il Difensore, l'Animatore e il Consigliere. Difensore, Animatore,

Consigliere: è utile considerare questi attributi che ci vengono suggeriti dal nome

stesso dello Spirito.

«Difensore»: Nella vita spirituale il credente pone la propria personalità e la

propria professione di fede sotto l'autorità legale dello Spirito Santo; il difensore

divino parla per lui, imposta i programmi di difesa e sviluppa tutti i temi relativi ai

cimenti giudiziari del protetto.

«Animatore»: Lo Spirito Santo solleva, incoraggia, conforta, consola ed il

credente che vive una vita spirituale, non

ha bisogno di altri mezzi per ritemprare le proprie energie perché ha ogni

cosa nello Spirito e dallo Spirito.

«Consigliere»: Il Paracletos suggerisce, guida, consiglia perché il credente, nella

vita spirituale, non ha nessuna reale competenza per agire nelle sfere soprannaturali

e quindi può essere reso idoneo per compiere le sue azioni soltanto dallo Spirito.

Nel linguaggio classico dell'antichità « Paracletos » era il nome dato all'avvocato

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della difesa e cioè a colui che aveva la nobile missione di incoraggiare, consigliare ed

alfine difendere fino al punto di fare propria la causa dell'imputato. Se Cristo ha

promesso l'assistenza dello Spirito presentando lo Spirito stesso con questo nome,

dobbiamo accettare che nella vita cristiana lo Spirito non può essere considerato

un accessorio marginale; i credenti devono ricevere lo Spirito e sottoporre loro stessi

allo Spirito.

Essi sono dei «carcerati», ma hanno un «Paracletos» che è tutto per loro e a

questo difensore celeste affidano la loro vita perché sia guidata, consigliata,

incoraggiata, difesa. Nella vita spirituale quindi lo Spirito è tutto ed il credente è

un debole sottoposto che dipende da Lui e riceve ogni cosa da Lui: dallo Spirito «

riceve » gioia e coraggio, dallo Spirito «dipendono» programmi, parole, azioni e

dallo Spirito soltanto «dipendono» le grandi battaglie e i grandi cimenti. Tutto viene

dalla potenza dello Spirito e si conclude nella potenza dello Spirito.

Può avvenire, qualche volta, che la vita cristiana di una chiesa o di un credente

risulta priva di elementi spettacolari e clamorosi, ma non per questo cessa di essere

vita soprannaturale, cioè vita spirituale. Nelle piccole, come nelle grandi cose, tutto

viene dallo Spirito e porta il segno inconfondibile dello Spirito.

Lo Spirito è tutto; è il fiume stesso della gloria di Dio che porta il credente,

abbandonato ad Esso, come un fragile detrito e lo porta verso le sponde eterne della

luce e della verità.

La vita spirituale si differenzia dalla vita religiosa per le condizioni che impone ed

è utile ricordare che la sottomissione a queste condizioni è indispensabile per poter

vivere fuori dalle vane forme religiose. Non si può vivere una vita spirituale, infatti, se

non si possiede lo Spirito e se manca un amore ardente per lo Spirito.

Ma c'è anche un'altra condizione fondamentale posta per poter vivere una reale

vita spirituale e questa è la santificazione, cioè la separazione dal peccato, la

separazione dal mondo, la separazione dalla natura umana.

Il mondo è uno dei più fieri nemici dello Spirito perciò è scritto che «chi si vuole

rendere amico del mondo si rende nemico di Dio». Dove il mondo è accolto, lo Spirito

è espulso e quindi nessuno può vivere una vita spirituale e mantenere comunione con

il mondo.

Quando la Scrittura ci parla del «mondo» presenta davanti a noi il quadro di tutte

le cose che possono rappresentare un antagonismo con lo Spirito: «il presente

secolo» «mammona», «la superbia della vita», «la vanità e la gloria umana»,

«la moda ed i facili piaceri». Il mondo contiene tutte queste cose e tutte queste

cose fanno il mondo. Avere relazione e comunione con queste cose significa escludere

lo Spirito dalla propria vita perché queste cose e lo Spirito sono in perenne

conflitto.

La vita spirituale si è rarefatta nel seno della cristianità, proprio in conseguenza

della tragica circostanza che il mondo è entrato nelle chiese, nelle case e nella vita dei

cristiani. E' difficile incontrare credenti che sappiano resistere agli allettamenti della

moda o alla tentazione delle ricchezze; è difficile che le consuetudini del mondo e che i

piaceri del mondo siano oggi banditi come pericolose manifestazioni, dalla chiesa del

Signore. Il mondo vive nella chiesa e la chiesa non vive più nello Spirito, ma assieme

al mondo.

La vita religiosa invece si può vivere anche assieme al mondo; è possibile

conciliare, accordare i più diversi elementi perché in fondo la vita religiosa è una

creazione umana e, come tutte le creazioni umane, non conosce regole fisse e leggi

stabili, ma tutto viene sistemato mediante una legge di adattamento e di opportunità.

Vita spirituale vuol dire separazione, separazione dal mondo ed anche

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separazione dal peccato e dalla natura umana; il male, l'orgoglio, la presunzione, la

saggezza umana, la prudenza terrena, la diligenza ed il fervore umano sono tutti

elementi contrari allo Spirito. Questi elementi possono esistere ed esistono in larga

misura nella vita religiosa, ma non possono esistere e sono incompatibili con la vita

spirituale.

Possiamo incontrare uomini molto religiosi, molto ferventi, molto zelanti; uomini

sempre attivi, sempre pronti per compiere opere ecclesiastiche... che non hanno il più

piccolo grado di spiritualità. Sono guidati da loro stessi, ispirati dalla propria mente,

stimolati dal proprio zelo naturale; essi sono gli avversari più decisi dello Spirito o

almeno sono tanto ostili allo Spirito quanto quelli che vivono e si corrompono nei

peccati della loro carne.

Lo Spirito esige una sottomissione che sia un arrendimento totale, un'umiltà che

sia annichilimento completo. Lo Spirito vuole essere amato, cercato, invocato e non

può quindi benedire la vita di coloro che non hanno tempo o non sentono il bisogno di

cercarLo continuamente; si può affermare che nella vita religiosa esiste un assurdo: si

prega senza cercare lo Spirito; non soltanto manca la guida e l'intervento dello Spirito

nella preghiera, ma manca anche l'invocazione dello Spirito a mezzo della preghiera.

Preghiere formali, meccaniche, che fanno parte di un bagaglio di vanità perché

costituiscono l'ipocrita vestimento di un popolo che vuole apparire spirituale mentre è

soltanto religioso nel senso più superficiale di questo termine abusato.

L'antitesi fra queste due diverse ed opposte forme di vita appare quindi come un

fenomeno interiore; all'esterno, ove esistono le manifestazioni visibili, può anche

presentare un'identità di fisionomia, ma all'interno, nella sede dei sentimenti e delle

realtà spirituali, il contrasto si delinea in tutta la sua vivacità. E' vero, ripetiamo, le

due forme di vita possono manifestare delle somiglianze esteriori, ma non possono

mai conciliare la divergenza che nasce dal fatto che l'una è suscitata dallo Spirito, è

alimentata dallo Spirito, è controllata dallo Spirito e si evolve e si sviluppa nella

volontà dello Spirito, mentre l'altra raggiunge i suoi effetti esclusivamente con i mezzi

e gli stimoli di una causa naturale od umana.

E' ovvio che la differenza sostanziale non esiste soltanto in relazione all'uomo e al

tempo, ma esiste anche in relazione a Dio e all'eternità. La vita religiosa non è gradita

a Dio e non è approvata da Dio; la vita religiosa non produce frutti che rimangano per

l'eternità.

La vita spirituale invece è la vita stessa dello Spirito e perciò è la vita di Dio, la

vita benedetta in Dio, la vita glorificata oltre il tempo, nell'eternità.

Quest'ultima considerazione dovrebbe bastarci per misurare con lo sguardo della

fede l'abisso che separa la vita religiosa dalla vita spirituale. A che vale professare una

confessione di fede e vivere una regola ecclesiastica se questi elementi non conducono

la nostra anima verso Dio e verso la gloria?

Perché questa distanza abissale possa apparire chiaramente a tutti, desideriamo

ripetere i termini del problema o definire ancora le caratteristiche del fenomeno

affinché la conclusione possa dare enfasi a quanto esposto precedentemente.

Affermiamo: La vita religiosa è quel genere di vita manifestata da quelle

organizzazioni ecclesiastiche o da quegli individui religiosi che posseggono tutti gli

elementi esteriori del servizio, del culto, della dottrina, senza possedere però lo Spirito

o, meglio ancora, senza essere posseduti dallo Spirito.

La vita spirituale invece è la vita dell'organismo cristiano: « la chiesa ». E' una

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vita che trova la sua causa ed i suoi effetti nello Spirito. Non c'è servizio all'infuori di

quello voluto e guidato dallo Spirito; non c'è culto oltre quello suscitato e reso dallo

Spirito; non ci sono azioni, non ci sono parole, non ci sono programmi ispirati da

calcoli umani, saggezze umane, prudenze umane: tutto nasce dallo Spirito, si muove

nello Spirito, si conclude in Dio.

Per questa ragione vita religiosa possiamo incontrarne in larga misura, perché

l'uomo «nell'idolatrare se stesso» ha saputo approfittare anche del piedistallo della

religione, ma vita spirituale non può, non potrà mai essere trovata in abbondanza

perché essa esiste soltanto dove la personalità umana è stata sconfitta dalla reale

potenza della grazia di Dio, e dove lo Spirito può manifestare la Sua presenza in

maniera sovrana.

Roberto Bracco.